我曾做过一个梦，可以用来阐述这一点。在往昔的亚洲，我们必须从稻子制作出所要吃的米：我们必须先将稻子去壳，然后才能煮来吃。在寺庙，我们有个筛米的工具。筛米的动作有种非常特殊与规律的声音。有一天，我正在打盹，时间约在下午一点半，在亚洲，这个时间是最热的时候，所以你最好小睡一会儿，然后再继续工作。当我在打盹时，听到筛米的声音，但事实上那是我的一个学生在磨墨。为了取得写毛笔字所需的墨水，你得将水放在砚台中，然后用墨条磨墨。那个声音恰巧从我的耳识直接进入到藏识中，然后再传到意识。这正是我在梦中看见有人在筛米的原因，但事实上那并不是筛米，而是磨墨。因此，印象以两个方式出现：经由意识的方式，或经由藏识的方式。每件通过前五识的事物都可能被藏识保存、分析与处理，不必总是经过意识，而可以从前五识直接进入藏识。
夜晚寒冷的房间中，即使你没有在做梦，意识也不起作用，但在根识层上，寒冷的感觉还是穿透到身体，造成藏识层的颤动，于是你的身体便将毯子抓过来盖上。
无论我们在开车、操作机器或执行其他任务，许多人都让根识与藏识合作，让我们能在没有意识介入的情况下做许多事情。当我们把意识带入这件工作时，突然间我们才觉知正在生起的“心行”（译者按：mentalformations，即“心所”。与心相应而起的各种心理作用）。
“行”（译者按：formation，梵文samskara，即“形成”或“有为”的意思），是指因缘和合时所显现的事物。当我们看着一朵花时，会知道，由于许多因素凑在一起，这朵花才会以那个形式显现。我们了解，若没有雨就没有水，花也就不可能显现。我们了解，阳光也在那里。土地、堆肥、园丁、时间、空间与许多因素凑在一起，才使得这朵花显现。花没有一个独立存在的实体，只是因缘和合而成的“行”而已。太阳、月亮、山峦与河流都是“行”。使用“行”这个字提醒了我们，其中并无独立存在的实体，只因为有许许多多的因缘和合，才让事物得以显现。
身为佛教行者，我们可以训练自己将一切事物都视为“行”。我们知道诸“行”随时在变化，无常是实相的标记之一，因为一切事物皆会改变。
心行：笛卡尔先生，你是什么？
存在于识中的“行”，称为“心行”。当根、境接触时，根识生起，那一刻，你的眼睛初次看见境，或者皮肤初次感受到风，第一个心行--“触”显现了。“触”造成藏识层的颤动。
若印象微弱，则颤动停止，藏识流恢复平静，你继续睡觉，或者继续活动，因为那个触所造成的印象并没有强烈到足以牵动意识的注意。就好像一只昆虫降落在水面上，造成的少许涟漪一样，昆虫飞走后，水面再度恢复平静。因此虽然心行显现，生命的相续之流颤动，但因为印象太微弱了，所以意识并未产生任何觉知。
有时在佛教心理学中，人们说有49种或50种心行。在我的传统中，我们说51种。51种心行也称为“心所”（mentalconcomitant），意即它们是识的内容，好比水滴是河流的内容一样。例如，愤怒是一种心行。意识可以如此操作，即愤怒可以显现在意识中，那一刻，意识充满愤怒，我们可能觉得自己的意识就只是愤怒，但事实上，意识不只是愤怒，因为之后悲悯生起，那一刻，意识则变成悲悯。51种心行全都是意识，分别在不同的时候显现，可能是正面、负面或中性的。
没有心行，就不可能有识，就好像我们讨论鸟的“队形”（formation，即“行”的双关语）。队形将鸟儿们集合在一起，让它们在空中美丽地飞翔。并不需要有人抓着鸟儿，逼使它在队形中飞翔。我们就需要有个自我来创造“行”。鸟儿们自然会这么做。
在蜂窝中，不需要有人下命令要这只蜜蜂往左或那只蜜蜂往右，它们自然会彼此沟通，因而形成一个蜂窝。所有的蜜蜂，每一只可能有不同的责任，但没有一只蜂会自称是所有蜂的老板，连蜂后也不会这么做。蜂后不是老板，它的作用只是产卵。好的团体或好的“僧伽”（即和合众），就像蜂窝一样，各部分合组成整体，没有领袖，没有老板。
当我们说正在下雨时，意即雨正在发生。并不需要有人在天上操作雨，使雨落下，所以才有雨。事实上，当你说雨正落下时，很好笑，因为若雨正落下，也就不会有雨了。在英文的说话方式中，我们习惯有主词与动词，因此才需要it，成为itrains。it是主词，使雨成为可能者。但若深入观察，我们并不需要一个“下雨者”，而只需要雨。“下雨”与“雨”是一样的。鸟的队形与鸟是一样的--并没有“自我”，没有老板介入其中。
有个名为“寻”（vitarka，即最初的思想）的心行。当我们在英文中使用“想”（tothink，或译为“思”）这个动词时，需要一个动词的主词：我想，你想，他想。但实际上，想的发生并不需要一个主词。有想的发生，而无想的人，这是绝对可能的。感知即感知某事，感知者与被感知的对象是同一个。
当笛卡尔说“我思，故我在”时，他的重点是：若我思考，则必定有个使思想成为可能的“我”。当他宣称“我思”时，他相信自己可以证明“我”存在。我们有根深蒂固的习惯，相信有个自我。但若深入地观察，便会了解，思想的发生并不需要一个思想者。思想的背后并没有任何思想者--只有思想，那就够了。
现在，若笛卡尔先生在这里，我会问他：“笛卡尔先生，你说‘我思，故我在’。但你是什么？你就是你的思想。思想便已足够了。思想显现的背后并不需要一个自我。”
有思想，而无思想者；有感受，而无感受者。什么是没有“自我”的愤怒呢？这是我们禅修的对象。所有51个心行的发生与显现，背后都没有一个自我，并没有自我在安排这个心行要出现，然后那个要出现。我们的意识习惯上是建立在“我见”或“末那识”的基础上，但我们可以透过禅修的训练而更觉知我们的藏识，它保留了那些目前尚未显现在心中的心行种子。
禅修时，我们练习深入的观察，以便能清晰而明确地看见事物存在的方式。一旦获得无我的洞见，无明便被去除，这就是我们所称的转化。在佛教传统中，转化在深入智见的情况下是可能发生的。获得无我洞见的那一刻，末那识或“我是”的虚妄概念便瓦解了，此时，我们发现自己正享受着解脱与幸福。